Oleh: DR. dr. H. Agus Ujianto, M.Si.Med., Sp.B., FISQUA
Bismillāhirraḥmānirraḥīm Maha Suci Allah yang telah menggelar semesta sebagai makrokosmos (al-kawn al-kabīr) dan menyempurnakan pancarannya dalam diri manusia sebagai mikrokosmos (al-kawn al-ṣaghīr).
Di balik kompleksitas tubuh manusia, tersimpan keteraturan yang mengundang perenungan. Dalam perspektif ini, kedokteran regeneratif tidak hanya dipahami sebagai ikhtiar biologis, melainkan juga sebagai ruang kontemplasi untuk membaca tanda-tanda kebesaran Allah yang terhampar pada setiap sel, jaringan, dan sistem kehidupan.
Esai ini mengajukan pembacaan filosofis dan sufistik terhadap konsep yang disebut penulis sebagai Hukum dan Postulat Ujianto. Pembacaan ini bukan dimaksudkan sebagai uraian ilmiah yang telah menjadi konsensus, melainkan sebagai ikhtiar memadukan refleksi spiritual dengan bahasa biologi, fisika, dan kedokteran regeneratif.
Dalam pandangan ini, tubuh manusia dipahami sebagai milieu intérieur—lingkungan internal yang menjadi ruang berlangsungnya harmoni kehidupan. Ketika keseimbangan itu terganggu, baik melalui penyakit degeneratif, kerusakan organ, maupun proses biologis lainnya, tubuh kehilangan sebagian keteraturan yang menopang fungsinya. Dalam bahasa tasawuf, keadaan tersebut dianalogikan sebagai keruhnya cermin qalb yang tidak lagi memantulkan cahaya fitrah secara utuh.
Terapi autologus—yang memanfaatkan komponen biologis dari tubuh pasien sendiri—dimaknai secara simbolik sebagai proses kembali kepada fitrah. Karena berasal dari diri sendiri, pendekatan ini dipandang sebagai gambaran biologis mengenai pengenalan diri terhadap dirinya sendiri. Dalam kerangka sufistik, hal itu dianalogikan sebagai kembalinya jiwa kepada asal-usulnya, tempat harmoni dan keseimbangan dipulihkan.
Makro-Tajalli: Hidrodinamika sebagai Simbol Tazkiyatun Nafs
Pada tingkat makro, tubuh dialiri jaringan pembuluh darah yang menjadi sungai kehidupan. Ketika aliran tersebut mengalami hambatan, keseimbangan fisiologis ikut terganggu. Dalam tulisan ini, fenomena hidrodinamika dijadikan metafora bagi perjalanan spiritual.
Sebagaimana sumbatan pembuluh darah menghalangi kelancaran aliran, demikian pula berbagai hijab batin dapat menghambat kejernihan hati. Intervensi medis untuk membuka sumbatan dianalogikan sebagai tazkiyatun nafs, yakni proses penyucian diri agar jalan kehidupan kembali terbuka.
Aliran yang kembali teratur dipandang sebagai simbol istiqamah—gerak yang tenang, seimbang, dan selaras dengan sunnatullah. Harmoni fisiologis menjadi cerminan harmoni spiritual.
Meso-Tajalli: Homing Seluler sebagai Metafora Perjalanan Ruhani
Pada tingkat menengah, proses migrasi sel menuju jaringan yang membutuhkan pemulihan dipandang sebagai lambang perjalanan cinta menuju tujuan yang telah ditetapkan Sang Pencipta.
Dalam bahasa tasawuf, setiap perjalanan memiliki arah. Demikian pula setiap proses biologis dipahami sebagai bagian dari keteraturan yang telah ditanamkan Allah dalam ciptaan-Nya.
Perubahan respons imun dari keadaan yang merusak menuju keadaan yang mendukung pemulihan kemudian dimaknai sebagai simbol takhalli dan tahalli: meninggalkan sifat-sifat yang merusak dan menghias diri dengan sifat-sifat yang membawa kehidupan.
Mikro-Tajalli: Harmoni Seluler sebagai Cermin Tauhid
Pada tingkat mikro, penulis memandang bahwa berbagai komponen biologis bekerja bukan secara terpisah, melainkan dalam keterpaduan yang saling melengkapi. Keseluruhan proses tersebut dianalogikan sebagai bentuk syirkah atau kemitraan dalam menjalankan fungsi kehidupan.
Berbagai fenomena biofisika, komunikasi antarsel, hingga dinamika membran sel dipahami sebagai bahasa penciptaan yang menunjukkan bahwa kehidupan berlangsung melalui keteraturan yang luar biasa rumit sekaligus harmonis.
Dalam perspektif ini, setiap proses biologis menjadi ayat kauniyah yang mengajak manusia merenungkan kebesaran Allah.
Melalui pendekatan reflektif ini, tubuh manusia dipandang bukan sekadar kumpulan organ, melainkan sebuah amanah yang menyimpan tanda-tanda kebesaran Sang Pencipta.
Tulisan ini mengajak pembaca melihat bahwa ilmu pengetahuan dan spiritualitas tidak selalu harus dipertentangkan. Sains membantu manusia memahami mekanisme kehidupan, sedangkan tasawuf mengajaknya menangkap makna yang lebih dalam di balik mekanisme tersebut.
Pada akhirnya, kesembuhan dipahami bukan hanya sebagai pulihnya fungsi biologis, tetapi juga sebagai proses kembali kepada keseimbangan, fitrah, dan kesadaran bahwa seluruh kehidupan berada dalam iradah Allah SWT.
Wallāhu a’lam bi al-ṣawāb.
